KETIKA ditanya Mohd Dahri Zakaria, seorang penuntut IPT, untuk bahan kajian tesisnya, ke atas antologi cerpen saya, Dongeng pascamerdeka (Pustaka Pemikir , 1999), perihal pemikiran, falsafah, tema, u-topia dan segalanya dalam dunia penulisan saya, langsung saya teringatkan ucapan seorang ahli fizik.
Saintis tersohor itu, Albert Einstein (1879-1955) pemenang Hadiah Nobel 1921, dalam satu ucapan meraikan mahasiswa-mahasiswa California Institute of Technology, sinis mempersoalkan hakikat dan nilai ilmu dikuasai oleh manusia.
Nada ucapannya separa pesimisitik. Ucapan pendek beliau pada tahun 1938 itu terkumpul dalam buku A treasure of Science, 1946.
Penting diketahui, ucapan itu dilafaz sekitar usianya menjelang 60 tahun, sesudah banyak penemuan sains, terutamanya fizik dan teknologi dirintisnya.
Keluhnya, “mengapa ilmu yang indah itu, yang menghemat tenaga dan membuat hidup kelihatan lebih selesa, hanya menyumbang sedikit kebahagiaan dalam tamadun kehidupan manusia?”
Soalnya lagi, “ketika manusia diancam peperangan, ilmu dan teknologi membuat manusia saling membunuh lebih cepat, lebih ramai, dan lebih kejam; sebaliknya di bawah bendera perdamaian, ilmu dan teknologi juga membuat jiwa manusia dikongkong dan merana gelisah.” Ini barangkali keluh kekesalan Einstein mengenang apa dihabiskannya ketika zaman emasnya, mencipta dan mencari kebenaran material, dan menyelesaikan masalah bagaimana untuk hidup sehingga terlupa tujuan hakiki hidup.
Apa dirungutkannya itu wajar difikirkan. Sebenarnya lagi, secara kebetulan, persoalan ini kerap dibahas dalam hampir majoriti tulisan saya. Mencari, menyoal, dan menyelidik persoalan falsafah dan manusia. Apa kebahagiaan? Apa kebenaran? Apa makna hidup?
Mengulangi kemusykilan Einstein, “apa mukjizat ilmu bagi kita semua?”
Dan anologi dikemukakan Einstein seterusnya: perbandingan manusia India tidak bertamadun dengan umat manusia beradab lain. “Adakah warga India tidak bahagia, atau kurang kayakah pengalaman mereka?”
Yang nyata, terdapat suatu ironi – warga dunia bertamadun tinggi juga diketahui meniru permainan bangsa India yang ditakwil tidak beradab itu.
Natijahnya juga, teknologi dalam bentuk terkini memufliskan moral manusia. Suatu cerita menarik perihal kecelakaan teknologi ini, terkandung dalam mitos Greek: seorang penguasa tamak, Raja Midas memohon pada Dewa Dionysus, agar setiap yang disentuhnya menjadi emas. Impiannya ditunaikan, segala benda yang disentuhnya menjadi emas, emas dan emas, sehingga permaisuri dan makanannya turut menjadi emas.
Itulah kecelakaan teknologi, kata Ziauddin Sardar.
Dan apapun mahu dicapai manusia,, tujuan asas pencarian hidup manusia adalah untuk menikmati kebahagiaan. Seorang penyanyi yang lincah menghibur masyarakat di atas pentas, sebenarnya belum tentu dapat menghibur hatinya sendiri. Seorang seniman, tidak dapat tidak, memburu kebahagiaannya sendiri. Apatah lagi seorang penagih candu yang juga mahukan kebahagiaan.
Oleh kerana itu, saintis unggul tokoh abad ke 20 ini, ketika mengenang kemajuan ilmu yang gagal mengubah tamadun kehidupan lebih u-topia atau lebih baik, berkata, “ilmu sepatutnya membuat kehidupan manusia lebih selamat, lebih bahagia, lebih selesa.” Apa yang terjadi adalah sebaliknya.
“Teknologi dalam peperangan memungkinkan kerosakan,” diulangi lagi katanya, “sekiranya negara aman, manusia diperhambakan teknologi.”
Einstein langsung mengemukakan lagi contoh: “umat manusia menjalani hari panjang dan monoton, pulang dan mengecapi buah kerja tidak semanis mana dengan rasa gemuruh, kemudian mati.” Ini saya kemukakan dalam cerpen Bukan, Bukan, Bukan, Soliloquy dan Mencari Godot.
Jadi sekali lagi, “apa mukjizat ilmu?”
Yang jelas, moral dan akhlak manusia semakin bobrok ditelan kemajuan material dan teknologi.
Ini juga dapat disaksikan dalam kehidupan seharian sesiapa dan di mana-mana pojok dunia manapun. Manusia gelisah, gila kuasa, sakit jiwa, gila pujian, fobia, paranoid, eskapisme, devian, dan gila segalanya.
Kerana itu terdapat ragam watak dan personality manusia merana, ragu, pesimis, tamak, inferiority/superioty complex, fobia, devian, tidak tentu hala dan sebagainya seperti tadi, dalam karya kreatif saya. Sememangnya realiti dunia yang dihadapi mutakhir ini, imejnya langsung terpancar dalam kerja kreatif seseorang seniman. Seniman, selaku pemikir masyarakat, akan ditanya batinnya: mengapa hidup manusia tidak berbahagia? Apa penawar segala kompleks kejiwaan ini? Apakah jalan mencapai kebenaran dan kebahagiaan hakiki?
“Adakah benar kita belum lagi belajar bagaimana mempratikkan ilmu secara wajar,” lanjut Einstein lagi.
Fasal kebahagiaan, beliau mengungkap lagi satu anologi yang bijaksana: “seorang anak muda mengahwini seorang wanita yang agak buruk watak zahirnya, dan dia ditanya sama ada dirinya berbahagia atau tidak.”
Anak muda itu menjawab, jika saya mahu mengakui perasaan sebenar, saya harus berbohong.
Semua ini membuat fikiran seseorang penulis seperti saya kritikal terhadap dogma politik, sosial atau ekonomi. Dalam ekonomi, suatu masa dahulu Karl Marx menjadi idola – sama rasa sama rata. Ternyata kemudian mana mungkin seorang lelaki yang berpoligami membahagikan kain sama elanya kepada dua orang isterinya yang berlainan saiz badan. Syurgapun bertingkat. Bahkan, dalam komunisme, sekalipun dibuang unsur atheisme, manusia akan sesinonim haiwan merebut bangkai (atau dunia, kias Syaidina Ali). Rujuk cerpen Surat kepada Rausyanfikr, Khayali, Korban dan Dunia oh Dunia.
Dalam politik, untuk menang, manusia menghalalkan segala kaedah kerana politik adalah dunia tipu muslihat. Demi menjaga survival parti, para ulama parti menghalalkan cara kotor untuk menang, dan secara tidak langsung, menolak kaedah luhur agama, iaitu dakwah. Untuk menang, segala kebajikan dan jasa parti didedahkan kepada umum. Tidak ada keikhlasan lagi. Untuk menang, segala keburukan lawan didedahkan (rujuk cerpen Pergi Jahanam dengan Politikus).
Sinisnya, Einstein pernah menolak jawatan penguasa tertinggi negara haram Israel yang ditawarkan kepadanya.
Akhirnya, semakin banyak menulis, semakin kita sedari betapa bodohnya kita, dan sekiranya langsung tidak menulis, saya kira saya tidak tahu apa kebodohan saya. Apa yang ditulis kelmarin, hari ini kelihatan begitu bodoh. Apa yang difikirkan betul hari ini, esoknya diketahui palsu. Banyak juga tulisan langsung menelanjangi kecetekan akal. Menulis karya kreatif seperti membogelkan diri untuk diteliti khalayak cacat-celanya, kerana dalam pencarian hidup, manusia melakukan pelbagai kebodohan.
Inilah juga jawapan saya kepada penuntut tersebut, menjawab sekitar sikap, idea dan pegangan saya sebagai penulis.
Dan Albert Einstein akhirnya menyimpulkan: “ilmu tanpa agama itu buta, dan agama tanpa ilmu akan lumpuh”.
Artikel ini tersiar dalam Berita Harian 27 Mac 2001, lebih 10 tahun dahulu.*
Comments
Post a Comment