PERIHAL KEBAHAGIAAN DALAM TAMADUN MODEN

BAHAGIAKAH kita hidup dalam peradaban zaman teknologi dan moden ini?

Bolehkah kita mendakwa kita lebih maju, maka kehidupan kita lebih berbahagia berbanding orang-orang asli di hulu pedalaman dan pergunungan sana? Sebaliknya, apakah manusia tidak bertamadun di dalam hutan-hutan itu tidak berbahagia kerana mereka hidup secara primitif dan tidak bertamadun?

            Inilah juga persoalan yang pernah diungkapkan oleh Albert Einstein, saintis tersohor berbangsa Yahudi.

 Apakah ukuran kebahagiaan?

            Mari kita renung dan bandingkan. Tamadun moden yang kita jalani dan hidupkan hari ini jelas berpaksikan kepada pencapaian lahiriah, fizikal atau jasadiah. Tamadun yang sentiasa berusaha dan bermotivasikan pemuasan nafsu dan kehendak duniawi manusia. Jika dahulu kita berbangga kelajuan maksima sesebuah kereta adalah sekitar 300km sejam, sekarang teknologi pembuatan enjin dan casis kereta telah mencipta Buggati veyron, Mercedes McLarren atau Lamborghini, misalnya, dengan kelajuan melebihi 400km sejam. Tetapi ini tidak berakhir di situ. Usaha-usaha untuk meningkatkan kelajuan ini terus berjalan tanpa henti. Malangnya, nafsu dan keinginan manusia ini tiada hadnya.

            Tamadun yang dibanjiri pelbagai produk moden untuk kemudahan dan keselesaan manusia seperti telefon, televisyen, komputer, kenderaan, makanan, pakaian, peralatan rumah dan sebagainya. Sesuatu yang tidak kedapatan dalam masyarakat primitif. Dan dalam masyarakat moden hari ini, setiap masa produk-produk itu dikemaskini menjadi lebih baik, maka manusia terpaksa mengejarnya untuk tidak dilihat ketinggalan.

            Benar, manusia moden kini tidak lagi mengalami kebuluran. Tiada lagi kedengaran kes-kes kematian kerana kelaparan atau tidak mendapat gizi makanan seimbang. Tetapi malangnya, manusia mati menderita berpunca dari terlebih makan kerana menurut nafsu. Darah tinggi, obesiti, diabetis dan serangan jantung kerana kegelojohan nafsu makan dan sumber bahan makanan itu sendiri. Sepatutnya semakin tinggi kemajuan peradaban manusia, maka semakin manusia lebih sejahtera dari segi fizikal dan mental.

            Jika tamadun kita hari ini semata-mata mengejar material, kehidupan orang asli di dalam hutan adalah lebih baik dari segi fizikal dan mental. Musuh orang asli di dalam hutan adalah harimau, gajah, kala jengking dan binatang buas lain. Dalam masyarakat moden, ramai manusia mati dalam kemalangan jalanraya dan penyakit aneh-aneh hasil akibat gaya hidup moden. 

            Suasana kerja manusia zaman moden dalam pejabat berhawa dingin dan tidak mengeluarkan peluh. Malangnya, untuk mengeluarkan peluh, mereka terpaksa ke gim melakukan aktiviti  dan senaman. Dan, sinisnya, caj atau yuran dikenakan untuk aktiviti mengeluarkan peluh itu. Sedangkan orang asli bekerja secara semulajadi dengan tulang empat keras dan dalam masa yang sama mengeluarkan peluh.

            Teknologi moden hari ini ternyata tidak lagi membuat manusia gembira. Tamadun yang meletakkan kepercayaan agama ke dalam tong sampah sejarah. Agama hanya menjadi suatu upacara tradisi yang semata-mata dihormati, tidak lagi dihayati dan diamalkan sepenuhnya. Apa yang ada hanyalah siapa kuat dan siapa lemah. Tidak wujud lagi tali persaudaraan dan tolong-menolong, melainkan syak-wasangka, persaingan yang tidak sihat dan saling dengki. Tamadun moden juga melahirkan pelbagai jenis penyakit fizikal dan mental. Serangan virus selesema burung, misalnya. Sementara jiwa manusia pula diserang pelbagai jiwa tekanan yang kronik seperti kemurungan, skizofrenia dan sebagainya.

            Manusia kini tidak lagi memikirkan pencapaian kerohanian, tetapi pencapaian material. Televisyen, telefon, kenderaan atau kediaman yang selesa tidak akan dapat membantu pencapaian kerohanian. Tamadun yang membuat manusia semakin takut menghadapi hari-hari esok dan lebih percayakan wang daripada Tuhan. Kerana ketakutan itu mereka mengumpul wang untuk masa depan mereka. Secara psikologi, tiada lagi pergantungan kepada tuhan. Manusia tanpa sedar telah meletakkan wang adalah segala-galanya. Apabila manusia mempercayai wang, akan makin teguh sistem tamadun moden ini berputar membentuk lingkaran yang lebih luas dari semasa ke semasa, sehingga nilai duit semakin kecil walaupun pendapatan makin bertambah.

            Katakanlah bagi golongan miskin, mereka hidup kesempitan untuk membayar bil-bil dan keperluan-keperluan lain yang sebenarnya berasal dari kehendak-kehendak untuk menyelesakan kehidupan, adakah golongan kaya dalam masyarakat moden hari ini berbahagia, jika dikatakan wang itu sumber kebahagiaan? Mereka yang kaya juga terus bekerja keras seperti golongan miskin dan sentiasa mengejar kekayaan seperti mereka ini tiada wang sebagaimana golongan miskin. Seolah-olah tiada bezanya miskin dan kaya dalam dunia hari ini.

            Apakah manusia moden ini menikmati kehidupan? Bangun pagi, pergi kerja, balik dan tidur. Suatu ulangan seperti Sisyphus dalam dongeng Greek yang dihukum oleh Dewa Zeus menolak sebongkah batu ke atas bukit, kemudian digolekkannya kembali ke bawah, dan ia berulang-ulang. Kerja tidak lagi menggembirakan, sebagaimana orang asli dalam hutan bergembira sewaktu keluar berburu babi hutan diiringi nyanyian dan bunyi-bunyian. Lalu manusia moden memerlukan pakej percutian untuk menikmati kehidupan. Jika kemajuan teknologi itu membuat manusia lebih baik, tentulah semakin turun indeks-indeks kes jenayah atau masalah kejiwaan manusia. Kita bukan ingin mengajak kembali ke zaman primitif. Tetapi, apakah kos kemajuan yang terpaksa kita bayar ini berbaloi untuk ketenteraman kerohanian dan fizikal kita?

            Sama ada teknologi itu lebih baik atau tidak berbanding budaya primitif, yang nyata teknologi yang kita agungkan ini perlahan-lahan telah merosakkan bumi ini. Bukit-bukit diratakan, sungai dan lautan tercemar, udara dikotori karbon dioksida, telinga dengan bingit jentera dan sampah-sarap industri yang bertoksik. Itulah korbannya.

            Seperti kata hukama, dunia ini umpama bayang-bayang; kita tak mungkin dapat mengejarnya. Atau, dalam pengetahuan sains, seperti fatamorgana (ilusi atau maya) wadi air di tengah padang pasir yang luas. Setiap kali kita cuba hampiri, ia hilang.  Atau juga seperti kata-kata ilustrasi moden seseorang yang saya sudah lupa siapa, bahawa kemajuan hari ini adalah seperti sebuah signboard baikpulih jalanraya yang tertulis: kerja-kerja sedang dijalankan untuk kemudahan anda di masa hadapan.

            Apa atau bilakah masa depan itu?

MANUSIA, TEKNOLOGI & U-TOPIA

KETIKA ditanya Mohd Dahri Zakaria, seorang penuntut IPT, untuk bahan kajian tesisnya, ke atas antologi cerpen saya, Dongeng pascamerdeka (Pustaka Pemikir , 1999), perihal pemikiran, falsafah, tema, u-topia dan segalanya dalam dunia penulisan saya, langsung saya teringatkan ucapan seorang ahli fizik.

            Saintis tersohor itu, Albert Einstein (1879-1955) pemenang Hadiah Nobel 1921, dalam satu ucapan meraikan mahasiswa-mahasiswa California Institute of Technology, sinis mempersoalkan hakikat dan nilai ilmu dikuasai oleh manusia.

            Nada ucapannya separa pesimisitik. Ucapan pendek beliau pada tahun 1938 itu terkumpul dalam buku A treasure of Science, 1946.

            Penting diketahui, ucapan itu dilafaz sekitar usianya menjelang 60 tahun, sesudah banyak penemuan sains, terutamanya fizik dan teknologi dirintisnya.

            Keluhnya, “mengapa ilmu yang indah itu, yang menghemat tenaga dan membuat hidup kelihatan lebih selesa, hanya menyumbang sedikit kebahagiaan dalam tamadun kehidupan manusia?”

            Soalnya lagi, “ketika manusia diancam peperangan, ilmu dan teknologi membuat manusia saling membunuh lebih cepat, lebih ramai, dan lebih kejam; sebaliknya di bawah bendera perdamaian, ilmu dan teknologi juga membuat jiwa manusia dikongkong dan merana gelisah.” Ini barangkali keluh kekesalan Einstein mengenang apa dihabiskannya ketika zaman emasnya, mencipta dan mencari kebenaran material, dan menyelesaikan masalah bagaimana untuk hidup sehingga terlupa tujuan hakiki hidup.

            Apa dirungutkannya itu wajar difikirkan. Sebenarnya lagi, secara kebetulan, persoalan ini kerap dibahas dalam hampir majoriti tulisan saya. Mencari, menyoal, dan menyelidik persoalan falsafah dan manusia. Apa kebahagiaan? Apa kebenaran? Apa makna hidup?

            Mengulangi kemusykilan Einstein, “apa mukjizat ilmu bagi kita semua?”

            Dan anologi dikemukakan Einstein seterusnya: perbandingan manusia India tidak bertamadun dengan umat manusia beradab lain.  “Adakah warga India tidak bahagia, atau kurang kayakah pengalaman mereka?”

            Yang nyata, terdapat suatu ironi – warga dunia bertamadun tinggi juga diketahui meniru permainan bangsa India yang ditakwil tidak beradab itu.

            Natijahnya juga, teknologi dalam bentuk terkini memufliskan moral manusia. Suatu cerita menarik perihal kecelakaan teknologi ini, terkandung dalam mitos Greek: seorang penguasa tamak, Raja Midas memohon pada Dewa Dionysus, agar setiap yang disentuhnya menjadi emas. Impiannya ditunaikan, segala benda yang disentuhnya menjadi emas, emas dan emas, sehingga permaisuri dan makanannya turut menjadi emas.

            Itulah kecelakaan teknologi, kata Ziauddin Sardar.

            Dan apapun mahu dicapai manusia,, tujuan asas pencarian hidup manusia adalah untuk menikmati kebahagiaan. Seorang penyanyi yang lincah menghibur masyarakat di atas pentas, sebenarnya belum tentu dapat menghibur hatinya sendiri. Seorang seniman, tidak dapat tidak, memburu kebahagiaannya sendiri. Apatah lagi seorang penagih candu yang juga mahukan kebahagiaan.

            Oleh kerana itu, saintis unggul tokoh abad ke 20 ini, ketika mengenang kemajuan ilmu yang gagal mengubah tamadun kehidupan lebih u-topia atau lebih baik, berkata, “ilmu sepatutnya membuat kehidupan manusia lebih selamat, lebih bahagia, lebih selesa.” Apa yang terjadi adalah sebaliknya.

            “Teknologi dalam peperangan memungkinkan kerosakan,” diulangi lagi katanya, “sekiranya negara aman, manusia diperhambakan teknologi.”

            Einstein langsung mengemukakan lagi contoh: “umat manusia menjalani hari panjang dan monoton, pulang dan mengecapi buah kerja tidak semanis mana dengan rasa gemuruh, kemudian mati.” Ini saya kemukakan dalam cerpen Bukan, Bukan, Bukan, Soliloquy dan Mencari Godot.

            Jadi sekali lagi, “apa mukjizat ilmu?”

            Yang jelas, moral dan akhlak manusia semakin bobrok ditelan kemajuan material dan teknologi.

            Ini juga dapat disaksikan dalam kehidupan seharian sesiapa dan di mana-mana pojok dunia manapun. Manusia gelisah, gila kuasa, sakit jiwa, gila pujian, fobia, paranoid, eskapisme, devian, dan gila segalanya.

            Kerana itu terdapat ragam watak dan personality manusia merana, ragu, pesimis, tamak, inferiority/superioty complex, fobia, devian, tidak tentu hala dan sebagainya seperti tadi, dalam karya kreatif saya. Sememangnya realiti dunia yang dihadapi mutakhir ini, imejnya langsung terpancar dalam kerja kreatif seseorang seniman. Seniman, selaku pemikir masyarakat, akan ditanya batinnya: mengapa hidup manusia tidak berbahagia? Apa penawar segala kompleks kejiwaan ini? Apakah jalan mencapai kebenaran dan kebahagiaan hakiki?

            “Adakah benar kita belum lagi belajar bagaimana mempratikkan ilmu secara wajar,” lanjut Einstein lagi.

            Fasal kebahagiaan, beliau mengungkap lagi satu anologi yang bijaksana: “seorang anak muda mengahwini seorang wanita yang agak buruk watak zahirnya, dan dia ditanya sama ada dirinya berbahagia atau tidak.”

            Anak muda itu menjawab, jika saya mahu mengakui perasaan sebenar, saya harus berbohong.

            Semua ini membuat fikiran seseorang penulis seperti saya kritikal terhadap dogma politik, sosial atau ekonomi. Dalam ekonomi, suatu masa dahulu Karl Marx menjadi idola – sama rasa sama rata. Ternyata kemudian mana mungkin seorang lelaki yang berpoligami membahagikan kain sama elanya kepada dua orang isterinya yang berlainan saiz badan. Syurgapun bertingkat. Bahkan, dalam komunisme, sekalipun dibuang unsur atheisme, manusia akan sesinonim haiwan merebut bangkai (atau dunia, kias Syaidina Ali). Rujuk cerpen Surat kepada Rausyanfikr, Khayali, Korban dan Dunia oh Dunia.

            Dalam politik, untuk menang, manusia menghalalkan segala kaedah kerana politik adalah dunia tipu muslihat. Demi menjaga survival parti, para ulama parti menghalalkan cara kotor untuk menang, dan secara tidak langsung, menolak kaedah luhur agama, iaitu dakwah. Untuk menang, segala kebajikan dan jasa parti didedahkan kepada umum. Tidak ada keikhlasan lagi. Untuk menang, segala keburukan lawan didedahkan (rujuk cerpen Pergi Jahanam dengan Politikus).

            Sinisnya, Einstein pernah menolak jawatan penguasa tertinggi negara haram Israel yang ditawarkan kepadanya.

            Akhirnya, semakin banyak menulis, semakin kita sedari betapa bodohnya kita, dan sekiranya langsung tidak menulis, saya kira saya tidak tahu apa kebodohan saya. Apa yang ditulis kelmarin, hari ini kelihatan begitu bodoh. Apa yang difikirkan betul hari ini, esoknya diketahui palsu. Banyak juga tulisan langsung menelanjangi kecetekan akal. Menulis karya kreatif seperti membogelkan diri untuk diteliti khalayak cacat-celanya, kerana dalam pencarian hidup, manusia melakukan pelbagai kebodohan.

            Inilah juga jawapan saya kepada penuntut tersebut, menjawab sekitar sikap, idea dan pegangan saya sebagai penulis.

            Dan Albert Einstein akhirnya menyimpulkan: “ilmu tanpa agama itu buta, dan agama tanpa ilmu akan lumpuh”.

                                   

Artikel ini tersiar dalam Berita Harian 27 Mac 2001, lebih 10 tahun dahulu.*

PERIHAL KERETA, DUNIA & MANUSIA

“Dan janganlah engkau berjalan di mukabumi dengan angkuh, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang sombong lagi membanggakan diri.” (surah Luqman 31-18).

Kereta, seperti kenderaan lain, adalah mesin jentera untuk manusia bergerak dari satu tempat ke satu tempat yang lain untuk mencapai tujuannya. Seperti juga kehidupan ini, dunia adalah tempat untuk menuju ke alam akhirat yang kekal abadi. Kereta dan dunia adalah cuma alat, bukannya tujuan manusia yang hakiki.

Henry Ford adalah pencipta atau pereka asas kereta zaman moden ini dengan model T. (Sekadar catatan, Henry Ford juga penentang Yahudi setelah menyedari ancaman bahaya bangsa Yahudi dan fahaman Zionis bangsa tersebut ke atas dunia. Beliau pernah menerbit dan mendedahkan perancangan jahat Yahudi ini melalui buku 24 Protokol Zionis sedunia).

Untuk makluman lagi, kota yang padat seperti Kuala Lumpur setiap hari sesak dengan kenderaan dan menimbulkan tekanan dan stress kepada warganya, sementara sistem pengangkutan awam pula tidak sempurna dan menyeluruh capaiannya.

            Mari kita renungkan di sebalik ikon jentera bernama kereta ini. Dengan kereta, kita boleh mengagak siapa dan apa kecenderungan pemiliknya. Kereta boleh menjelaskan psikologi pemiliknya bagaimana.

            Golongan yang kaya-raya dan duit melimpah-ruah adalah sinonim dengan jenama supercars seperti Ferrari, Bentley, Roll Royce, Porsche, Lamborghini, BMW, Mercedes benz, Audi  lain-lain. Jenama-jenama ini menjadi suatu simbol status mereka yang super elit dan mega.

            Malaysia juga mengeluarkan jenama kereta sendiri, Proton dan Perodua, dengan kerjasama teknologi Jepun, walaupun dipersoalkan peratusan kerja-kerja tempatannya. Bermula pada tahun 1984, pada era Dr Mahathir, Proton mula beredar di pasaran tempatan. Pernah diejek diperbuat daripada tin milo, jenama ini terus menjalar di jalanraya sebagai pilihan utama rakyat Malaysia. Dari kereta rasmi kerajaan hingga kepada kegunaan politikus pembangkang, ia terus popular. Sama ada ia murah atau mahal, harganya rendah dan mampu dimiliki kebanyakan rakyat biasa.

Bagi golongan muda dan tidak mampu memiliki jenama import yang mahal, mereka memilih kereta buatan tempatan dan mengubahsuainya (modified) menjadi kereta sport impian mereka. Proton Wira diubahsuai menjadi Mitsubishi Evolution, misalnya, dengan kemasukan enjin halfcut berkuasakuda tinggi. Tentunya dengan bunyi ekzos suara baghal yang hodoh didengar golongan tua, tetapi sedap di telinga mereka.  

Modified, suatu manifestasi cita-cita dan angan-angan manusia yang tidak pernah puas dan bersyukur dengan apa yang ada. Seperti seorang perempuan mengubahsuai kejadian wajahnya dengan melakukan pembedahan plastik atau pengubahsuaian dengan mekap melampau. Kelihatan jelita dan anggun, tetapi tidak selesa dan praktikal (nak kerutkan dahi pun, takut tertanggal mekap, nak makan pun takut hilang dan tertelan calitan lipstik).

            Malah jika direnungkan, ada suatu falsafah yang menarik boleh diperhatikan perihal kereta ini. Kereta yang diubahsuai ini tidak praktikal lagi untuk memenuhi tujuan dan kegunaan asalnya. Dengan skirting (kadangkala boleh diejek sebagai gaun), ia tidak selesa lagi dipandu di jalan yang berlubang-lubang di Malaysia ini. Mudah rosak atau pecah jika masuk lubang dan terlanggar bumper jalan. Tujuan asas kereta dicipta sudah dilanggar.

            Misalnya, dengan rims bersaiz besar lebih 18 inci dan tayar yang nipis, ia nampak cantik dan sporty. Tetapi tidak lagi selesa dan sesuai dipandu serta mudah rosak bahagian bawahnya seperti penyerap hentakan (arsober). Kereta sepatutnya memudahkan manusia. Sebaliknya ia telah menyulitkan manusia kerana telah diubahsuai untuk tampak cantik. Seperti juga kehidupan di dunia ini, kita telah menyusahkan perjalanan kita ke akhirat, dengan melupakan tujuan kita berada di dunia ini.

            Kereta, dicipta untuk bergerak dengan selesa, tidak basah jika hujan. Sebaliknya, ada pemiliknya yang sanggup basah menaiki motorsikal kerana sayangkan kereta. Dunia oh dunia. Ternyata kereta tidak lagi kekal sebagai alat pengangkutan, fungsinya telah dipelbagaikan. Ia seolah-olah telah menjadi tujuan sebenar bagi masyarakat moden. Sesuatu yang mungkin tidak terfikir oleh Henry Ford sendiri. Ia kini telah menjadi simbol status dan prestij pemiliknya, malah tujuan.

Seperti juga kehidupan hari ini, dunia ini tidak lagi dianggap sebagai tempat persinggahan sementara. Tetapi manusia telah menghiasi dunia ini seolah-olah dunia adalah tempat tinggal yang abadi. Misalnya, seperti membina kediaman seperti istana seolah-olah mereka tidak akan mati. Manusia sudah terlupa bahawa dunia ini hanyalah alat untuk ke negeri akhirat yang abadi, sebagaimana kita terlupa bahawa kereta hanyalah alat untuk membawa kita dari satu ke satu tempat lain. Kita ingin kereta yang cantik. Tetapi jika ciri kecantikan itu yang lebih diutamakan, ia akan menyusahkan kita.       

Kadang-kadang, dari satu sudut pandangan, orang asli di pedalaman atau kaum Badwi yang hidup berpindah-randah adalah lebih baik dan bertamadun daripada manusia zaman moden ini yang jiwanya sakit dan stress dalam memuaskan kehendak-kehendak duniawi yang pelbagai, yang telah berubah menjadi keperluan hidup. Kaum nomad hanya membawa keperluan asas sahaja setiap kali berpindah, sedangkan manusia moden berhempas-pulas mengejar duniawi sehingga lupa tujuan ia berada di atas mukabumi ini, dan malangnya dunia ini hanyalah fana dan sementara sahaja. Mereka telah menyusahkan diri mereka untuk memenuhi keinginan duniawi mereka, padahal dunia ini hanyalah alat atau tempat tinggal sementara.

MENGALIH KEZALIMAN DENGAN KEZALIMAN LEBIH BESAR

“ALLAH telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kalian dan mengerjakan amal-amal soleh bahawa dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh-sungguh dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhai-Nya untuk mereka, dan dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap menyembah-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku. Dan barangsiapa tetap kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik,” (an-Nur 55).

Pemimpin sebenarnya adalah cerminan masyarakat yang diperintahnya. Jika masyarakat berakhlak buruk, maka manusia berakhlak buruklah menjadi pemimpin. Begitulah ekosistem masyarakat. Masyarakat melahirkan pemimpin seperti adanya.

            Pemerintah ibarat penggembala. Apabila arahan pemerintah, sekalipun pemerintah yang zalim, tidak dipatuhi, maka tiada lagi undang-undang didaulatkan. Bermulalah bibit-bibit pemberontakan. Akan terlucutlah kambing-kambing gembalaan yang akhirnya akan memudahkan serigala pemangsa memakannya. Itulah perumpamaannya.

Kerosakan dan keburukan dalam masyarakat hari ini adalah menyeluruh. Masyarakat menzalimi diri sendiri, bukan setakat dizalimi pemerintah. Pandanglah sekeliling untuk melihat kehancuran dalam masyarakat jahiliyah moden ini. Nafsu dan cinta dunia menjadi budaya. Masyarakat sedang diglobalisasikan dengan budaya hidup baru. Tamadun Barat yang muflis moral menjadi sumber rujukan. Manusia semakin jauh dari agama. Apabila agama sudah luput dalam masyarakat, jadilah masyarakat itu tanpa panduan, seperti kumpulan haiwan liar yang menurut nafsu. Rasuah, penipuan, judi, arak, syirik, zina, khianat dan pelbagai kemungkaran berleluasa dalam masyarakat.

Dunia ini, seperti yang diumpamakan nabi SAW, adalah bangkai yang tidak cukup sifat di tepi jalan.

Pemerintah zalim telah jelaslah kezalimannya dan harus ditentang. Masyarakat, yang melupakan agama pula, akan memperjuangkan kepentingan diri mereka. Maka yang terjadi hanyalah perebutan bangkai. Mereka mudah terhasut dengan cerita rasuah, salahguna kuasa, kekayaan melampau pemimpin dan bermacam perkara lagi yang dibawa pemberontak. Akhirnya perjuangan ini tidak lagi kerana agama, tetapi kerana iri hati, dendam, benci dan percaturan ekonomi. Dalam demokrasi, ternyata perjuangan hari ini adalah untuk memuaskan kehendak pengundi, bukan perjuangan menyempurnakan akhlak masyarakat seperti yang dilakukan nabi SAW.

Cuba perhatikan. Perjuangan hari ini bukan lagi meminta masjid, misalnya. Masjid telah sedia ada seperti cendawan selepas hujan, malah cantik, moden lagi selesa. Malah, masjid yang hanya meriah pada hari Jumaat dan pagi hari-hari perayaan. Manusia telah lalai memakmurkan masjid tersebut pada waktu-waktunya.

Parti-parti politik tidak lagi menjaga agama, tetapi menjaga pengundi. Tiada lagi kebenaran agama dilaungkan mereka, melainkan suara kehendak-kehendak masyarakat yang ingin mereka pancing undi dalam pilihanraya. Parti-parti ini telah diubah bentuknya oleh pengundi, bukan sebaliknya. Mereka telah menjadi pejuang-pejuang duniawi untuk memuaskan kehendak masyarakat demi mendapatkan negara. Mereka mengkompromikan agama untuk undi.

Parti politik ini pasti akan dikalahkan pemerintah. Demokrasi ada pelbagai kelemahan dan mudah disalahgunakan. Demokrasi pasti lebih memenangkan pemerintah. Kepada yang tewas, akhirnya mereka akan memilih cara demonstrasi yang lambat-laun akan membawa kepada revolusi seperti yang terjadi di seluruh dunia.

Masyarakat menolak kezaliman, tetapi masyarakat juga menzalimi diri sendiri sebagai hamba-Nya. Bagaimana mungkin kita dapat mengalih kezaliman itu, melainkan mengangkat kezaliman lebih besar ke dalam masyarakat. Jika suasana menjadi anarki, akan terbukalah pintu-pintu fitnah yang tidak akan dapat ditutup lagi, dan kita semua akan tenggelam punca dan saling menyalahkan. Kita akhirnya akan bercakaran dalam gelap, dan tidak tahu siapa kawan dan lawan.

Masalah dunia hari ini adalah masalah ketaatan kepada agama, yang tidak boleh didapatkan dengan menjatuhkan kerajaan sedia ada dan membentuk kerajaan baru. Jika kerajaan baru ditubuhkan, masyarakat tetap masyarakat yang sama, yang tidak dapat dipuaskan kehendaknya. Kita bukan bersetuju dengan pemerintah zalim, cuma bagaimana untuk membetulkan masyarakat selaras dengan fitrah agama. Islam tidak akan bangkit dengan politik demokrasi, apatah lagi dengan revolusi. Islam hanya akan berkembang dengan politik dakwah, tarbiah, tabligh dan pendidikan hati. Membaiki akhlak masyarakat bermula dari individu, kerana masyarakat yang baik secara automatik akan menolak pemimpin dan sistem yang zalim. Tiada usaha-usaha menyeru dan membawa kepada kebenaran agama. Apa yang ada hari ini adalah  perebutan bangkai di kalangan manusia bernaluri binatang yang mengeksploitasi agama dan isu-isu yang dekat dengan rakyat.

Sekiranya kerajaan yang ada dijatuhkan secara ganas oleh rakyat, maka rakyat yang sama juga akan menjatuhkan kerajaan yang baru ditubuhkan itu nanti. Satu siri ulangan tidak berkesudahan.

Malaysia tidak hidup sendirian. Apa yang berlaku di sini adalah penting kepada dunia. Kita kini dalam dunia globalisasi. Kuasa-kuasa besar dunia juga memainkan peranan mereka ke atas seluruh negara di dunia, termasuk Malaysia. Tangan-tangan asing dari luar ini turut mencatur Malaysia. Ini tidak dapat dinafikan. Kuasa-kuasa asing ini diketahui mahu meruntuhkan struktur-struktur masyarakat lama untuk memudahkan kemasukan budaya dan pengaruh dagang mereka yang selama ini dihalang dinding-dinding sekatan ekonomi atau dasar-dasar negara. Ini bukanlah paranoid, tetapi realiti. Kuasa-kuasa asing inilah serigala pemangsa yang menunggu peluang untuk mengambil semuanya.

Apabila pemerintah yang zalim ditentang masyarakat yang juga tidak berakhlak, inilah akhir sebuah masyarakat dan negara.